Loading...
societycultureplaces
(SPA) la transformación histórica y socioespacial de Beitou, Taipéi
About this Episode
Este conjunto de fuentes ofrece un análisis profundo sobre la transformación histórica y socioespacial de Beitou, un distrito de Taipéi marcado por su actividad volcánica. El texto detalla la evolución de la zona desde su origen como centro estratégico de extracción de azufre para la dinastía Qing hasta su conversión en un balneario moderno bajo el dominio japonés. A través de cinco relatos clave, se examinan hitos como el descubrimiento del mineral radiactivo hokutolita, la influencia de la cultura ferroviaria en la religión local y el uso de sus hoteles como escenarios para el cine taiwanés o refugios de confinamiento político. En última instancia, el archivo revela cómo el poder político y la ciencia han reinterpretado los recursos naturales de la región para moldear su identidad cultural actual.
The Unwritten Pages of Yesterday 細 聽 長 風 說 舊 河
Hosts & Guests
Transcript
A ver, si alguien se sumergiera hoy en las aguas termales inmaculadas de Beitu en Taiwan,
rodeado de toda esa paz absoluta que dan los vannearios, jamás adivinaría lo que hay debajo.
O sea que se estaba yando lo que antiguamente fue una mina de polvoral etal,
una sala de despedida para pilotos camicaces y hasta una prisión política encubierta.
Ya, es que es una contradicción brutal, quienes visitan este tipo de retiros,
buscan precisamente un espacio que parece no tener memoria, ¿no?
Un lugar donde el tiempo se detiene.
Claro, desconectar.
Exacto, pero en este distrito de Taipei, la historia pesa tanto como el propio vapor en el aire.
Es la definición perfecta de aguas turbias, pero, bueno, en el sentido puramente histórico.
Vale, vamos a desgranar esto a fondo.
Hoy nos embarcamos en una inversión detallada en un documento fascinante titulado,
estudio histórico de Beitsu, archivos profundos y análisis.
Y el objetivo hoy no es repasar la típica guía turística de tuallas esponjosas y masajes.
No, desde luego que no.
Queremos rascar bajo esa fachada.
Hablamos de una zona montañosa que la tribu indígena,
que Tagalan llamaba Patau, que significa la tierra de las brujas.
Y madre mía ha sufrido unas transformaciones alucinantes a lo largo de los siglos.
Lo fascinante aquí es que Beitsu funciona como un microcosmo es perfecto,
nos muestra cómo las potencias externas han moldeado un espacio natural a su absoluto antojo,
exprimiéndolo según las necesidades de cada época.
O sea, un escenario donde el poder y la guerra reescriben el mapa.
Exactamente, han reescrito el guión de la geografía una y otra vez,
sin importarlos demasiado el paisaje original.
Y entender estas capas ocultas cambia por completo la perspectiva.
De repente, aprender sobre este lugar o pasear por sus calles
se convierte en una experiencia en tres dimensiones.
Cada edificio de madera y cada roca cuenta una historia de supervivencia.
Totalmente.
Así que, empecemos por el principio,
cuando estas aguas no eran un lujo asiático,
sino literalmente un infierno de humo y azufre.
Viajemos a finales del siglo XVII.
Pues nos situamos en el año 1696.
Por aquel entonces, el imperio King gobernaba China
y mantenía a Taiguán bajo unas prohibiciones estrictísimas.
Taiguán se consideraba una frontera salvaje y muy peligrosa.
Claro. Y el azufre, que abundaba allí,
era el ingrediente principal de la polvora.
Exacto. El imperio quería evitar a toda costa
que ese azufre cayera en manos de posibles rebeldes locales.
O sea, que básicamente aislaron la zona.
Pero la historia dajeros en esperados,
porque ese mismo año, un incendio catastrófico
destruyó por completo el principal arsenal de polvora
del imperio en Fuzhou, en el continente.
Fue un desastre logístico monumental para la dinastía.
De la noche a la mañana, sus reservas de polvora se esfumaron.
Y se vieron obligados a mirar hacia las montañas prohibidas
de Taiguán para reponer las diurgencias.
Y aquí entra en escena un explorador llamado Yuyongé en 1697.
Los archivos documentan el viaje de este hombre.
Y fíjate, el sistema comercial que montaron era durísimo
y primitivo a más no poder.
Muy duro, sí.
Los funcionarios imperiales entregaban a los indígenas locales
siete pies de tela y a cambio exigían una cesta de 100 jeans
de tierra azufrada.
Para que nos hagamos una idea, 100 jeans son unos 60 kilos.
60 kilos de roca por un trozo de tela?
Literalmente.
Y no olvidemos de dónde salían esos 60 kilos,
porque las condiciones de extracción que describa el texto
eran dantescas.
Hablan de un calor geotérmico abrazador y de gases miasmáticos
que partían la cabeza.
Extraer esa tierra ya era un riesgo mortal, desde luego.
Pero el refinado era un peor.
Utilizaban una técnica llamada Fusión en Oya Plana.
Espera, fíjate en esto porque cuando leí lo de la Oya Plana,
me quedé pensando,
a ver cómo separaban exactamente el azufre de la tierra
en el siglo XVII en mitad de la montaña.
Es pura química de su pervidencia.
El problema del azufre es que si localientas directamente al fuego se oxida,
se quema y lo pierdes por completo.
Ya.
Así que los trabajadores echaban la tierra azufrada
en unas soyas de hierro, planas, gigantes y atención a esto,
le añadían aceite.
Aceite.
Sí, aceite de cocina o de semillas.
El aceite actúa como un medio de transferencia de calor perfecto,
porque puede alcanzar temperaturas altísimas sin evaporarse.
Ostras.
Al hervir esa mezcla a temperaturas extremas,
el azufre puro se derretía y se separaba de la roca,
flotando de una forma que permitía extraerlo.
Madre mía.
El problema es que está razonado a una olla gigante de aceite y hirviendo
y azufre tóxico, respirando esos vapores en pleno verano taiguanes.
Debe hacerle tal.
Lo era.
Y la paranoia del Imperio King era tan grande que ni siquiera dejaban la montaña
en paz cuando terminaban su cuota,
implementaron una política anual de quemar la montaña.
Literalmente quemaban la montaña.
Sí, sí.
El ejército imperial prendía fuego a toda la vegetación de la zona de Beethoven
para evitar que contrabandistas o rebeldes pudieran esconderse
y minar azufre por su cuenta.
Arrasaban el ecosistema por completo.
Aquí es donde se pone realmente interesante la cosa,
porque lo que los turistas venó y como un relajante vapor blanco en sus baños
era el motor humeante de la guerra imperial.
Es una ironía ecológica tremenda.
Lo que la dinastía veía como aguas tóxicas
que debían ser quemadas hasta los cimientos,
hoy se vende como un recurso de lujo y pervalorado.
Total.
Quienes busquen goyas ocultas y planeen una visita,
tienen que ir al valle geotérmico del Luan Hangul.
Hoy en día, el agua superficial de la zona se calienta con ese mismo vapor
para crear lo que los balniarios llaman azufre blanco.
Si paseas por allí hoy, ves un paisaje árido, casi lunar,
con nubres de vapor saliendo de la tierra.
Y justo ahí hay un monumento de piedra dedicado a la expedición de Yu-Yong-H.
Ese monumento es clave porque marca un punto de inflexión,
representa al final de una era y el comienzo de otra.
Y esta idea de transformación radical nos lleva al año 1895.
El imperio japonés toma el control de Taiwan
y el paradigma de Beethoven cambia por completo.
Claro, de la sufre deja de ser el recurso bélico principal.
Exacto. De repente, el agua misma pasa a ser el objeto de devoción
y no solo de devoción espiritual sino científica.
Es un giro fascinante.
En 1905, un investigador japonés llamado Okamoto-Yohachiro
descubre unos cristales extraños en el lecho del río.
Resulta que esos cristales eran radioactivos.
Sí, y en 1912, en una conferencia en San Petersburgo,
se oficializan con el nombre de jocutolite o piedra de beitu.
Ojo al dato, es el único mineral en todo el planeta
que lleva el nombre de un lugar en Taiwan.
El descubrimiento cambió la narrativa de la noche a la mañana.
Las aguas tóxicas ahora poseían radioactividad curativa.
Así lo llamaban.
Espera, frena y un segundo.
Radioactividad curativa. A ver, hoy en día,
cualquiera huiría despavorido de un río
si le dicen que era radioactivo.
¿Cómo justificaba la ciencia de la época
que bañarse en radio era una buena idea?
Bueno, hay que ponerse en el contexto de principios del siglo XX.
Estábamos en plena era del descubrimiento del radio por Maricurí.
La radioactividad no se asociaba a con bombas nucleares ni con cáncer,
sino con una energía misteriosa y vital.
Claro, era la novedad.
Era la vanguardia.
Se vendía pasta de dientes con radio, agua embotellada con radio.
Se creía genuinamente que pequeñas dosis estimulaban las células
y curaban dolencias.
Para la emperió japonesa encontrar jocutolite
fue como encontrar una mina de oro médico
que validaba su ocupación ante el mundo.
Increíble, pero claro, la ciencia colonial no venía sola,
venía de la mano de la religión.
En 1916 se construyó el templo Puyi,
que originariamente se llamaba templo Tiesien o santuario de hierro verdadero.
Y quienes lo construyeron fueron los empleados del ferrocarril japonés.
Si conectamos esto con el panorama general,
tiene todo el sentido del mundo.
Construir infraestructuras ferroviarias en esas montañas volcánicas
era un trabajo brutal, plagado de enfermedades y accidentes mortales.
Ya, y los trabajadores necesitaban consuelo espiritual.
De hecho, nombraron el templo
y honor a un funcionario ferroviario Murakami Shoichi.
Y la consolidación total de este espacio como un centro colonial
llegó en 1923,
cuando el mismísimo príncipe heredero japones y rojito visito el lugar.
Es la higiene del cuerpo y del alma operando de forma simultánea.
El colonizador injecta sus propias creencias como herramientas de civilización.
Y fíjate, para quienes disfrutan explorando,
el templo Puyi, que está en la calle Guen Juan,
es una joya oculta espectacular a día de hoy.
Es precioso, sí.
Para llegar, hay que subir ochenta escalones hechos de una piedra local,
la piedra de Kilian.
Y una vez arriba, te encuentras con una arquitectura puramente sen japonesa.
Y en el exterior, un monumento al científico o camoto y oja-chiro.
Ah, y si alguien le pica la curiosidad científica,
el museo de aguas termales de Beethoven tiene expuesto un cristal de jocutolite
que pesa 800 kilos.
800 kilos de piedra radioactiva, que lo cura.
Pero hay un detallo sobre el templo Puyi en los archivos que me pareció maravilloso.
La estatua principal que instalaron los japoneses era el guanjín de las aguas termales,
una deidad protectora del agua.
Pero el texto señala que, con el paso de las décadas,
la población taiwanesa local comenzó a venerar la no como protectora del agua,
sino como una diosa que trae hijos.
Incluso hay un viejo árbol de Alcanfor al lado que parece una mujer embarazada.
¿Cómo se explica esta mutación?
A ver, esa es la magia de la propiación cultural inversa.
El poder imperial impone un símbolo oficial muy rígido,
pero los imperios caen y la cultura popular permanece.
Claro, la gente se lo apropia.
Con el tiempo, la gente local absorbe ese espacio ajeno,
lo mastica y lo adapta a sus propias ansiedades y esperanzas cotidianas.
En este caso, la fertilidad y la familia.
Es una resistencia silenciosa.
La deidad japonesa original se funciona con las necesidades taiwanesas.
Y hablando de cómo cambian los espacios,
el documento nos obliga a dejar a atrás esta era desanación
y nos adentra en un terreno mucho más oscuro.
Entramos de lleno en la Segunda Guerra Mundial
y luego en la Guerra Fría.
El epicentro de esta tensión es un edificio conocido hoy
como el jardín zen del joven mariscal.
Un lugar que nació en los años 20 como el hotel Singau.
Era la cumbre del hedonismo, un retiro de lujo para la élite.
Pero las guerras tienen la costumbre de pervertir los espacios hermosos.
Totalmente, durante la fase final de la Segunda Guerra Mundial,
el informe documenta que el ejército japonés
requisó este hotel y lo convirtió en una estación de confort.
Y lo que es más impactante.
Sí, el documento detalla que este hotel
servía como escenario de la última fiesta para los pilotos camicaces.
Los traían aquí para beber, relajarse en las termas
y escribir sus poemas de despedida antes de misiones suicidas.
Es un atmósferas fixiante
y imagínale contraste entre la belleza estética de los jardines zen
y la certeza absoluta de la muerte inminente de esos jóvenes.
Y la historia del edificio no termina ahí.
Tras la derrota japonesa,
Taiwan pasa a estar bajo el control del gobierno nacionalista del KMT.
Y durante la guerra fría,
este mismo lugar se convierte en el lugar de arresto domiciliario
más prolongado de la historia moderna para una figura política clave.
Zhang Xuelian.
También conocido como el joven mariscal,
estuvo confinado allí desde 1960 hasta 1993, 33 años.
Pero pongámonos en contexto,
para quienes no conozcan los entre hijos de la historia china.
¿Quién era exactamente este hombre?
Y por qué lo mantuvieron encerrado tres décadas en un balneario?
Bueno, los archivos muestran que Zhang fue el protagonista
del famoso incidente de Xi'an en 1936.
En plena guerra civil china y con la amenaza japonesa las puertas,
Zhang decidió secuestrar a su propio comandante supremo, Zhang Xuelian.
O sea, se cuestró a su propio jefe?
Exactamente, a punta de pistola,
para obligarla a detener la guerra civil
y formar un frente unido contra los japoneses,
consiguió subjetivo, pero Zhang Xuelian nunca le perdonó la humillación.
Cuando el caimete se retiró a Taiguán,
se llevaron a Zhang como prisionero personal.
Es de película.
Y claro, no lo metieron en una selva oscura,
lo metieron en este hotel de lujo.
Hay una cita de soladora de Zhang en los archivos que te hiela la sangre.
Dijo, mis asuntos terminaron a los 36 años.
Después de eso no hubo nada más.
Esa frase resume a la perfección el peso psicológico de una jaula de oro.
Y su pralla, un patrón constante en el informe.
Beethoven siempre operó como un espacio marginal muy útil para el poder.
Su aislamiento geográfico o combinado con su lujo
lo hacía perfecto para esconder realidades incomodas.
Es un contraste brutal.
Entonces, ¿qué significa todo esto a nivel turístico?
Como te sientas hoy a tomar un té en ese salón con vista
sabiendo que fue el antezala de la muerte para los camincases
o una prisión durante décadas.
Genera una disonancia cognitiva tremenda, ¿verdad?
Te obliga a confrontar que la belleza arquitectónica menudo
en mascara el control y el encierro.
Y las huellas de esa vigilancia siguen ahí.
Dentro del recinto del jardín Sen,
hay un salón llamado Little Sixty House.
Hoy te sirven unos dulces maravillosos,
pero antiguamente era el dormitorio de los guardias de seguridad
que vigilaban a Shang suelian.
Madre mía.
También hay una capilla subterránea que funcionaba
como refugio anti aéreo.
Y si caminas un poco más,
en la calle Fuxing Third Road,
está la residencia que el propio Zhang se construyó después.
Un bunker literal de libertad limitada.
Sin embargo, la historia de las ciudades nunca se detiene.
Tras la asfixia del control militar estricto de la guerra fría,
Beethoven protagoniza uno de sus giros más sorprendentes.
Experimenta una explosión absoluta de vitalidad,
ruido y cultura popular.
Así es, pasamos del silencio de los prisioneros
a las ilusiones del cine.
Llegamos a los años 50 y 60.
Y entramos en la era dorada del cine en dialecto taiwanés.
Como no había grandes estudios ni grandes presupuestos,
los cineastas vieron Beethoven y dijeron.
Aquí lo tenemos todo,
hoteles, montañas cascadas.
Beethoven entero se convirtieron un gigantesco plató a la aire libre.
Fue el triunfo de la producción de guerrilla.
El informe señala que equipos minúsculos
rodaban largometrajes en apenas 15 días.
Reutilizaban las infraestructuras japonesas,
pero ahora para contar historias locales,
comedias, romances, en su propio idioma.
Y lo que me parece brillante es la logística.
La economía de Beethoven pivotó a una velocidad de vertigo.
Al leer el dosier,
lo más fascinante es el auge masivo del sistema de mensajería urgente en motocicleta.
Ah, sí. Fue el tejido conectivo de este Hollywood taiwanés.
Es que era como una especie de uberra analógico de los años 60,
pero mil veces más caótico.
Imagina la escena.
Un motorista podía llevar a un cliente adinerado a las termas,
luego de arrapar hasta un set para recoger a un actriz
y a la vuelta transportar carretes de películas frescos.
Todo a la vez.
Todo al mismo tiempo,
y de fondo sonaban las famosas bandas musicales
Nagasi amenizando a las fiestas en los hoteles.
Esto plantea una reflexión profunda sobre la democratización del espacio a ver si estás de acuerdo.
Las infraestructuras coloniales que se construyeron para la élite
fueron jaqueadas y reapropiadas por la clase trabajadora taiwanesa
para afirmar su propia identidad cultural.
Totalmente.
Y si alguien pase a hoy por el parque sin Beethoven
y ve la tranquilidad de su fuente principal,
es casi imposible imaginar que hace 60 años, aquello era un hervidero.
Esa fuente era el escenario clásico
y de expedidas románticas bajo la lluvia artificial.
Claro.
También pueden visitar el pavellón Fenjuange,
cuyas habitaciones con tatami
sirvieron de decorado para grandes éxitos como amame hasta la muerte.
O el templo Zen Shonghe.
Ese templo tiene una neptuta cinematográfica fantástica.
Ostras, ya lo creo.
Frente al templo hay una gran roca que la industria usaba
para filmar épicas batallas de artes marciales.
Colgaban a los actores de cables atados a los árboles
y los hacían volar alrededor de la roca.
Pura magia del cine con cero presupuesto.
Lamentablemente, esa efervestencia tuvo un final bastante abrupto.
Este ecosistema creativo no murió por falta de talento,
sino por decreto.
Ya la política.
Las políticas gubernamentales impusieron el uso estricto
del chino mandarín en los medios,
ahogando la producción en dialecto taiwanés.
Esto apagó este vibrante Hollywood casi de la noche a la mañana.
Esto plantea una pregunta importante sobre cómo las políticas lingüísticas
pueden transformar drásticamente la geografía económica de una ciudad.
Es devastador pensar como una industria entera
que daba de comer a cientos de motoristas simplemente se desvaneció
porque se prohibió su idioma principal.
Sí, nos demuestra que las decisiones,
desde un despacho, alteran el alma de una comunidad entera.
Y bueno, si intentamos sintetizar este viaje histórico tan denso,
el dosiernos deja tres reflexiones ineludibles.
A ver, cuéntanos.
La primera es la constante superposición física de la historia.
Hemos visto cómo los mismos cimientos pueden sostener
un centro de ocio,
una base para camicaces y una prisión.
Claro.
Y la segunda gran conclusión sería la relatividad del valor,
como algo que se consideraba un estorbo tóxico
que justificaba quemar montañas, como la sufre,
se transforma gracias a la ciencia colonial
en un motor económico de salud.
Exacto.
Y la tercera es entender a Beitu como un escenario perpétuo
donde poderes externos muy superiores escriben el guión.
Es armazó, sí, pero siempre ha operado a Mercedes
de intereses geopolíticos a genos.
Ya sea el Imperio Ching, los japoneses o la guerra fría.
Por eso, para quienes planeen un viaje a esta zona o para quienes adoran entender
cómo funciona realmente el mundo detrás de las postales turísticas,
la invitación es clara.
Cuando caminen por estas calles,
imaginen todas esas capas invisibles.
Detrás de cada baño, relajante hubo el sudor mortal
de los mineros del siglo XVII.
Ciencia colonial, prisioneros políticos
y el frenesí de las motos de aquel cine de guerrilla.
Y para cerrar, el texto nos deja un último concepto
que resulta profundamente ironico.
Pensemos en el destino actual de la piedra de Beitu,
la jocutolite.
Ostrase es verdad la piedra radiactiva.
Hace un siglo, ese mineral fue el orgullo del progreso científico.
Fue la prueba que validó la ocupación colonial
convirtiendo un valle en una meca global.
Pues bien, hoy en día, la jocutolite se enfrenta a su extinción total en el río.
¿En serio?
Sí, la causa.
Precisamente, la sobreexploitación turística
y la contaminación de las aguas derivadas de ese mismo progreso y desarrollo comercial.
Que para Doja tan inmensa.
O sea, el desarrollo histórico de Beitu
casi ha aniquilado el único símbolo natural en el mundo entero que lleva a su nombre.
Así es.
Lo cual nos deja con una pregunta que resuena mucho más allá de Taiwan
y que aplica a casi cualquier destino.
El futuro del turismo global consiste realmente
en preservar nuestra historia
o es una maquinaria que inevitablemente termina consumiéndola
hasta que solo nos queda contemplar replicas mudas en un museo.
Definitivamente, es algo para rumiar la próxima vez que cerremos los ojos
intentando desconectar del mundo en el agua caliente de un balneario.
